Jede Flagge hat eine Geschichte. Und die Geschichte der palästinensisch-arabischen Flagge birgt einige Überraschungen, die ihren Trägern zu denken geben könnten.
von Michel Gurfinkiel
Anlässlich des ersten Jahrestages des von der Hamas im nordwestlichen Negev verübten Pogroms (1.200 Tote, 250 Geiseln – der grösste Angriff auf Juden seit dem Holocaust) fand Jean-Luc Mélenchon, der Vorsitzende der linksextremen Partei „La France Insoumise“ (Das unbeugsame Frankreich), nichts Besseres, als dazu aufzurufen, die palästinensische Flagge zu zeigen. Eine endgültige Umkehrung der Werte, ganz im Sinne seines neomarxistischen, pro-islamistischen Stils. Und der Höhepunkt einer beispiellosen politischen Marketingkampagne, die sich auf die palästinensisch-arabische Flagge konzentriert.
Drei horizontale Streifen – schwarz, weiss und grün – mit einem roten Winkel in der Nähe des Revers: Dank Mélenchon und seiner Gesinnungsgenossen ist die palästinensisch-arabische Fahne in Frankreich wie in vielen anderen westlichen Ländern allgegenwärtig. Im Fernsehen und in den sozialen Medien läuft das Banner in Endlosschleife. Es weht an den Fassaden einiger Rathäuser. Es hat die roten und schwarzen Banner bei linken Protesten ersetzt und wurde sogar von zwei Mélenchon-Abgeordneten der Nationalversammlung in den Räumen des Parlaments geschwenkt.
Aber jede Flagge hat eine Geschichte. Und die Geschichte der palästinensischen Flagge birgt einige Überraschungen. Im Jahr 2014, während eines Gefechts zwischen Israel und der Hamas, zögerte einer der palästinensischen Direktoren des Middle East Monitor nicht, ihre Legitimität in Frage zu stellen: „Diejenigen, die sie schätzen, sollten sich daran erinnern, dass sie von dem Mann entworfen wurde, der mehr als jeder andere zur Gründung des Staates Israel auf palästinensischem Boden beigetragen hat… dem berüchtigten Sir Mark Sykes, dessen Name nach wie vor mit dem Sykes-Picot-Abkommen von 1916 verbunden ist, in dem Frankreich und England ‚Einflusssphären‘ in einer vom Osmanischen Reich losgelösten arabischen Welt festlegten…“
Eine „imperialistische“ oder gar „zionistische“ Flagge? Vielleicht. Aber das trifft auch auf die meisten der heutigen arabischen Flaggen zu. Sie haben denselben Ursprung: die „Flagge der arabischen Revolte“, die 1917 in Akaba, im heutigen Südjordanien, gehisst wurde. Die gleichen Farben und oft auch das gleiche Gesamtdesign.
Fast drei Jahre lang hatte sich das britische Empire im Nahen Osten mit dem Osmanischen Reich angelegt, das mit Deutschland und Österreich-Ungarn verbündet war. Die Hauptfront befand sich seit langem in Mesopotamien: Die Briten landeten Ende 1914 in Basra, rückten bis Bagdad vor, wurden aber ein Jahr später, im Dezember 1915, von einer türkischen Gegenoffensive bei Kut niedergeschlagen. Reorganisiert setzten sie ihren Vormarsch 1916 fort und eroberten schliesslich im März 1917 Bagdad.
Eine zweite Front verlief zwischen dem von den Briten besetzten Ägypten und der von den Osmanen beherrschten Levante. Einer türkischen Streitmacht, die von deutschen Offizieren angeführt wurde, gelang es im Januar 1915, den Suezkanal zu überqueren, wurde aber schnell zurückgeschlagen. Keine der beiden Seiten konnte die andere überwältigen, und die Kampflinie stabilisierte sich im nördlichen Sinai, zwischen El Arish und Nakhl, obwohl es weiterhin zu Überfällen und Scharmützeln kam.
Als die Briten 1916 ihre Offensive in Mesopotamien wieder aufnahmen, beschlossen sie, dasselbe in der Levante zu tun, mit Truppen aus Grossbritannien, den pazifischen Dominions und Indien: die Egyptian Expeditionary Force unter General Edmund Allenby. Die Luftfahrt spielte zum ersten Mal in dieser Region eine wichtige Rolle. Aber die meisten Operationen, oft in unerträglicher Hitze, stützten sich auf Infanterie, Kavallerie, auf Kamelen reitende Truppen und schwere Artillerie. Allenby rückte im Januar 1917 bis Rafah vor, scheiterte aber bei Gaza. Im November 1917 eroberte er jedoch Beerscheba, die Hauptstadt des Negev, und öffnete damit den Weg nach Jerusalem, wo er am 11. Dezember zu Fuss und ohne Kopfbedeckung einzog.
Am Rande des Geschehens folgten beduinische Freischärler dem Aufruf des haschemitischen Sheriffs von Mekka, Hussein bin Ali, zum Aufstand und wurden von einem britischen Offizier beraten, der sein Leben mit ihnen teilte: Colonel Thomas Edward Lawrence. Ihre Aufgabe war es, die osmanischen Truppen zu bedrängen und die Hejaz-Eisenbahn zu unterbrechen. Dies gelang ihnen in unterschiedlichem Masse, doch machten sie sich einen Namen, als sie am 7. Juli 1917 den befestigten Hafen von Akaba am Roten Meer stürmten, der als uneinnehmbar galt.
Die Briten versuchten, dies für Propagandazwecke auszunutzen, denn der Krieg veränderte sich. Seit 1914 waren auf allen Seiten zu viele Menschen gestorben. In Russland hatte eine Revolution stattgefunden. In anderen Ländern brachen Aufstände aus. Amerika hatte sich den Alliierten angeschlossen, aber unter der Bedingung, dass nach dem Konflikt „Freiheit und Gerechtigkeit“ herrschen würden. In diesem Zusammenhang wäre es unklug, die laufenden Operationen im Orient als eine fast koloniale Eroberung oder gar als einen Kreuzzug gegen den Islam darzustellen. Es war besser, von einem Kampf für die Unabhängigkeit der Araber und anderer von den Türken versklavter Nationen zu sprechen.
Angelsächsische Journalisten waren vor Ort und gestalteten diese neue Erzählung, Meldung für Meldung. Die meisten von ihnen waren auch Fotografen. Einer von ihnen, der Amerikaner Lowell Thomas, der später beim Film Karriere machen sollte, wies auf einen Makel hin: „Wir können aus diesen Arabern nichts herausholen, was Bilder angeht. Sie haben keine Uniformen, keine Flagge. Die Öffentlichkeit wird sich beim Anblick unserer Fotos fragen, ob das nicht einfach nur Banditen sind.“ Sein Rat: „Erstens, eine Flagge. Eine ungewöhnliche Form. Mit hohem Wiedererkennungswert.“
Die britische Militärführung wandte sich an Sir Mark Sykes. Dieser englische katholische Aristokrat in seinen Vierzigern hatte den Nahen Osten in der Vorkriegszeit ausgiebig bereist und zwei erfolgreiche Bücher geschrieben. Er sprach Arabisch, Türkisch und Persisch. Er hatte die geheimen Abkommen von 1916 mit dem Franzosen Georges Picot ausgehandelt. Aber im Gegensatz zu der düsteren Legende, die ihn heute umgibt, glaubte er aufrichtig an die letztendliche Emanzipation aller Völker des Nahen Ostens: Araber, Kurden, Armenier und Juden.
Sykes wusste, dass es im Nahen Osten nie Nationalflaggen gegeben hatte. Muslimische Herrscher verwendeten in der Regel ein schwarzes, grünes oder rotes Banner mit einem Koranvers. Es gab zwei Ausnahmen: Persien, wo die Safawiden-Dynastie im 16. Jahrhundert ihr Emblem, den Löwen und die Sonne, auf einem grünen Tuch wehte, und die Osmanen, die 1453 das rote Banner von Byzanz übernahmen, das mit einer Mondsichel und einem Stern verziert war. Als das osmanische Ägypten im 19. Jahrhundert ein quasi-unabhängiger Staat wurde, änderte es die Flagge des Sultans nur geringfügig ab, indem es das Rot durch Grün ersetzte und die Sichel mit drei statt einem Stern versah.
Die „arabische Nationalflagge“ musste sich von der türkischen Flagge unterscheiden – ohne roten Hintergrund, Halbmond oder Stern. Welche Farben sollten verwendet werden? Sykes entschied sich für die Farben der grossen arabischen Dynastien des frühen Islams: das Weiss der Umayyaden, das Schwarz der Abbasiden und das Grün der Fatimiden – Farben, die manchmal von arabischen Autonomisten innerhalb des Osmanischen Reiches vor dem Ersten Weltkrieg übernommen wurden.
Er stellte sich mehrere Entwürfe vor und entschied sich schliesslich für drei horizontale Streifen – schwarz, grün und weiss – mit einem in der Vexillologie (Flaggenkunde, Anm.d.Red.) ungewöhnlichen Element: einem leuchtend roten Chevron, der die Haschemiten-Dynastie symbolisieren sollte, die ein „Grossarabisches Königreich“ unter britischem Einfluss führen könnte. Einige Exemplare dieses Banners wurden an die Beduinentruppen verteilt, die sie bei jedem Fototermin zur Schau stellten. Eines davon, das vom Australian Expeditionary Corps erworben wurde, wird im Melbourne War Memorial aufbewahrt.
Sie wurde sofort vom Haschemitischen Königreich Hejaz im Jahr 1917 übernommen und wurde zur Flagge des kurzlebigen Arabischen Königreichs Syrien, das 1920 in Damaskus ausgerufen wurde, wobei ein siebenzackiger Stern auf dem grünen Winkel hinzugefügt wurde. Später änderten die Hejaz und andere haschemitische Monarchien im Irak und in Transjordanien die Farben: schwarz-weiss-grün, mit oder ohne Stern auf dem Winkel. In dieser Form wurde sie zur arabischen Nationalflagge schlechthin, sogar für Republikaner. Die nasseristischen und baathistischen Regime übernahmen sie mit einigen Änderungen ab den 1950er Jahren, ebenso wie Libyen, Jemen, Sudan und die meisten Golfstaaten.
Und Palästina? Unter dem britischen Mandat gab es eine offizielle Flagge mit dem Union Jack als Symbol für den Kanton, die niemand benutzte, und eine inoffizielle blau-weisse Flagge, die die jüdische Gemeinde repräsentierte (sie wurde auf der Seite ‚Flaggen‘ des Petit Larousse aufgeführt). Die lokalen arabischen Nationalisten verwendeten standardmässig die Hejaz-Flagge von 1920, vor allem während des Aufstands von 1936. Diese Verwendung wurde von der Palästinensischen Befreiungsorganisation bei ihrer Gründung 1964 formalisiert.
Es ist seltsam oder bezeichnend, dass die palästinensische Bewegung nie versucht hat, dieses Emblem auch nur am Rande zu verändern, um eine bestimmte Identität innerhalb der arabischen oder islamischen Welt widerzuspiegeln. Als ob es diese Identität nicht wirklich gäbe…
Was hätte Sir Mark Sykes wohl gedacht? Wahrscheinlich hätte er über die Irrungen und Wirrungen seiner Flagge lachen können. Aber die Art und Weise, wie so viele Extremisten auf der ganzen Welt, palästinensische Araber und andere, sie heute verwenden, hätte ihn schockiert. Im Dezember 1918, wenige Monate bevor er der Spanischen Grippe erlag, schrieb er an den haschemitischen Prinzen Faisal, den zukünftigen „König der Araber“ in Damaskus und späteren König des Irak in Bagdad: „Erkennen Sie das Bestreben der Juden an, ihr nationales Leben in Palästina zu leben, und verstehen Sie es, sie zu mächtigen Verbündeten und nicht zu Feinden zu machen.“
Michel Gurfinkiel ist ein Wissenschaftler, der sich mit dem europäischen Islamismus, der Türkei und dem arabisch-israelischen Konflikt befasst. Er ist Gründer und Präsident des Jean-Jacques Rousseau-Instituts, eines Think Tanks mit Sitz in Paris, und ehemaliger Chefredakteur von Valeurs Actuelles, Frankreichs wichtigstem konservativen Wochenmagazin. Er ist französischer Staatsbürger und studierte Geschichte und Semantik an der Sorbonne und am französischen Nationalen Institut für Orientalische Sprachen und Zivilisationen. Gurfinkiel ist Autor von acht Büchern und schreibt häufig für amerikanische Medien, darunter Middle East Quarterly, Commentary, PJMedia, Wall Street Journal und Weekly Standard. Übersetzt aus dem Englischen durch Audiatur-Online und mit freundlicher Genehmigung des Autors veröffentlicht. © Michel Gurfinkiel & Valeurs Actuelles, 2024
